“인간이 성스러운 것에 대한 동경을 가지고 있다는 데 동의하고, 그 동경의 대상이 세계관에 따라 다른 설명이 있어야 한다는 점을 인정한다면, 우리는 이 인간 현상을 완전히 배제하거나 제거할 수 있습니다. 혼자 논쟁하고 싶지는 않지만, 사람들이 거룩함을 어떻게 인식하고 거룩함과 관계를 유지하려고 하는지에 초점을 맞춘 연구가 사람을 이해하는 데 도움이 될 것이라고 믿습니다.” – 유요한, 『종교, 상징, 인간』( 경기 파주: 21세기 책, 2014), 56.
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거룩함에 대한 인간의 갈망은 기본적으로 “믿음”을 가진 존재로 해석될 수 있습니다. 여기서 “믿음”은 믿음을 가진 사람에게 안정과 평화, 과거의 망각과 미래의 약속을 주는 존재 또는 신입니다. 그것은 무형이거나 유형일 수 있습니다. 이런 의미에서 이 세상에 “믿음”이 없는 사람은 없습니다. 하나님을 믿지 않는다고 주장하는 무신론자들을 포함하여 세상의 모든 사람들은 무엇인가를 믿습니다. 무신론자는 “신”의 존재를 인식하거나 믿지 않지만 무언가를 믿습니다. 그들은 무언가를 믿거나 소유한다면 안전과 평화를 보장해 줄 무언가를 믿습니다.
그러나 여기서 무언가를 믿는다는 것은 단순히 의식의 영역에 속하는 것이 아닙니다. 다시 말해, “믿음”은 인간의 의식에만 관련된 것이 아니라 인간의 “의식” 영역의 일부일 뿐입니다. 위에서 언급한 바와 같이 무형이든 유형이든 인간의 “믿음”의 기초는 세계에 대한 인간의 이해를 위한 틀을 제공하고 인간이 그 틀에 의해 해석된 내용에 따라 행동할 수 있게 합니다. 인간은 믿음을 통해 세상을 이해하고, 주변 세상의 모든 것을 믿음으로 해석하고, 해석된 데이터를 통해 생각과 행동을 결정합니다.
그리스도인이 ‘믿음’에 접근할 때 그 믿음을 이해할 필요가 있습니다. 이러한 믿음의 이해는 세상 사람들, 특히 기독교 신앙이 없는 사람들에게 다가갈 때 많이 필요합니다. 그 이유는 간단합니다. 이러한 믿음의 이해를 통해 비기독교인을 보면 믿음이 없는 사람이 아니므로 예수를 믿어야 하는 사람이 아니라, 믿음이 있기 때문에 기독교 신앙과는 차원이나 질이 다른 믿음을 가진 사람들이다. 즉, 그들의 믿음이 기독교 신앙이 아니기 때문에 그들은 세상을 기독교인과 다르게 보고, 기독교인과 다르게 이해하고 해석하며, 세상에서 기독교인과 다르게 행동합니다.
그렇다면 기독교 신앙이 없는 사람들이 어떻게 기독교 신앙을 갖게 될까요? 하워드 W. 스톤과 제임스 O. 듀크의 “신학적 사고 방법”에 “내재된 신학”과 “심의 신학”의 개념이 어떻게 등장합니까? .
몸으로 신학을 금지하는 것은 어떤 교파에 속해 있으면서 자신도 모르게 품고 있는 편견과도 같다. 당신은 자신도 모르게 그것을 따르고 있으며, 그것이 당신이 적합하다고 생각하는 유일한 믿음 체계입니다. 물론 나는 “체계”라는 용어를 사용했지만 타고난 신학은 (항상) 체계적인 교수 과정을 통해 습득되는 것은 아니다. 인간은 타고난 신학을 통해 세상을 보고 이해하고 행동한다. 오순절 교회에서 신앙생활을 시작한 사람들은 자신도 모르게 오순절 신학을 세웠습니다. 그들이 그러한 신학을 전파할 수 있는 주요 통로는 목회설교, 성경공부, 주변 신도들과의 대화 등이다.
사실 ‘관상신학’은 ‘타고난 신학’과 깊은 관련이 있다. 세상에 살다보면 질병, 재난, 사고 등 생각지도 못한 일들이 일어납니다. -. 이러한 것의 대부분은 귀하의 통제 밖에 존재합니다. 이러한 것들에 비추어 우리는 질문을 제기합니다. “왜 나에게 이런 일들이 일어나는 거지? 왜? 원인은 무엇이며 결과는 어떻게 될까요? 기존의 “몸속의 반신학”은 이런 것들을 분석하지도 못하고 이해할 수도 없다. 다른 것이 필요한 때가 왔다. 그것이 바로 “관찰의 신학”이다. 성찰신학은 문자 그대로 생각하는 신학을 의미한다. 그것 또는 당신에게 일어난 일에 대해 생각하십시오.그리고 결국 당신은 그러한 일의 원인과 의미를 발견하게 될 것입니다.기독교의 경우 성경을 읽고, 설교를 듣고, 다른 사람들에게 일어나고 있는 일을 들을 때 깨달음의 순간이 옵니다. 예를 들어 어떤 사람이 “예수를 믿으면 복이 있고 형통한다”는 신학을 가지고 있는데 그가 예수를 믿었는데도 그에게 좋지 않은 일이 일어났습니다. 습관적 신학은 불행한 사건의 의미를 설명할 수 없으며, 이 시점에서 당신은 당신의 신학, 당신의 삶과 PR에 대해 깊이 생각하기 시작합니다. 삶의 문제를 생각하는 것. 그리고 성경 말씀을 통해 예수님을 믿는 사람에게도 불행한 일이 일어날 수 있음을 발견하고 깨달았습니다. 그러나 심의신학이 항상 심의신학으로 남아 있는 것은 아니다. 반성적 신학은 시간이 지나면서 또 다른 확고한 신학이 됩니다. 신학이 몸에 뿌리내린 사람 : “예수 믿으면 복 받고 잘 산다” 앞에서 말씀드린 것처럼 신학을 고민하는 과정을 통해 이제 또 하나의 뿌리 깊은 학습신학의 내용을 뿌리내릴 수 있습니다. “예수를 믿어도 재앙이 닥칠 수 있다.” 숙고의 신학은 그가 가진 신학의 범위를 확장시켰다.
.따라서 “타고난 신학”과 “관상 신학”의 개념은 기독교 신앙이 없는 사람이 기독교 신앙을 갖게 되는 과정을 설명하는 데 사용될 수 있습니다. 먼저 “타고난 신학”에 대해 생각해 봅시다. 여기서 “신학”은 단순히 기독교 신학으로 생각할 필요가 없습니다. “신학”이라는 단어를 다르게 사용하면 “신앙”, “가치”, “세계관”이라는 단어로 바꿀 수 있습니다. 그러므로 기독교 신학을 가진 사람은 기독교 신앙, 기독교 가치관, 기독교 세계관을 가지고 있다. 그러나 예수님을 믿지 않는 사람은 그런 신학을 가질 수 없습니다. 그러나 그것이 그들이 신념, 가치 또는 세계관을 가지고 있지 않다는 것을 의미하지는 않습니다. 세상을 보고 이해하고 행동하는 사람은 이해하고 해석하고 행동할 수 있는 그런 틀이 있어야 하기 때문이다. 이런 의미에서 이 세상에 존재하는 모든 사람은 비록 기독교인이 아니더라도 자신만의 고유한 방식이나 세상을 이해하고 해석하고 반응하는 방식을 가지고 있습니다. 세상을 이해하고 해석하고 행동하는 방법과 틀은 전문적인 학습에 의해 형성되지만 근본적으로 자연스러운 학습 과정을 통해 습득됩니다. 가족, 전통, 공동체, 국가 등 서로 다른 집단에 속해 있기 때문에 사람들은 자신도 모르게 그러한 삶의 방식과 이해와 해석의 틀을 가지고 있다. 우리는 그것을 그들의 “타고난 신학”이라고 부를 수 있습니다.
하지만 그녀의 삶에서도 그녀만의 방식과 그녀의 틀 안에서 설명할 수 없는 사건들이 일어날 때가 있다. 언급했듯이 질병, 사건 및 사고와 같은 것입니다. 인간이 결코 통제할 수 없는 영역에서 일들이 일어납니다. 사람들은 이런 것들에 다르게 반응합니다. 휴식을 취하거나 여행을 가거나 사람들을 만나십시오. 상담을 받거나 입원할 수 있습니다. 그러나 이러한 행동으로도 회복되지 않는 것이 있고, 도무지 이해할 수 없는 것이 있다. 이것의 예는 죽음입니다. 사람들이 이런 일들 앞에서 혼란스럽고 상처받는 이유는 그들에게 일어난 일들로 인해 내면의 안정과 평안이 깨졌기 때문입니다. 그리고 자신의 안정과 평화를 보장해 주는 것들에 대한 불신으로 인한 두려움 때문입니다. 많은 경우 돈은 사람들에게 안정과 평화를 가져다주는 수단 중 하나입니다. 돈을 통해 안정과 평화를 추구하는 사람들은 ‘돈’의 가치로 가치를 측정하고 ‘돈’의 세계관을 통해 세상을 이해하고 해석하고 행동한다. 그러나 그러한 사람이 불치병 진단을 받으면 이전에 가졌던 돈에 기반한 가치관과 세계관이 더 이상 그들의 삶에서 제대로 작동하지 않습니다. 반성의 순간이 그들에게 왔고 그들은 자신의 가치관과 세계관을 반성할 시간이 필요합니다. 그리고 이것은 또한 기독교 신앙에 온 많은 사람들이 증명하는 것처럼 새로운 신념, 새로운 가치 및 새로운 세계관을 갖는 순간이기도 합니다.
지금까지 기독교 복음의 증거를 이야기할 때 논의된 내용을 바탕으로, 삶의 위기에 처한 사람들에게 복음을 증거할 때 그들이 복음을 받아들일 가능성이 더 높은 것은 사실입니다. 그러나 문제는 세상 사람들이 항상 삶의 위기에 직면하지 않는다는 것입니다. 그렇다면 사람들이 삶의 위기를 겪을 때까지 기다렸다가 복음을 증거해야 할까요? 별로. 때를 얻든지 못 얻든지 항상 복음을 증거해야 하기 때문입니다. 여기서 가장 중요한 것은 복음을 전파하는 방법에 대한 관심입니다. 세상의 모든 사람들이 항상 삶의 위기 속에 있는 것은 아니지만 세상의 대부분의 사람들은 자신의 삶에 대한 근본적인 질문을 가지고 있습니다. “나는 어디에서 왔고 무엇을 위해 살고 있으며 어디로 가는가?”와 같은 기본적인 질문입니다. 그리고 이 원래 질문에서 파생된 수많은 질문이 있습니다. 이러한 이유로 기독교 전도에서 현대인을 이해하고 그들에게 기독교적 변증을 행사하는 것이 중요하다. 현대인들이 가지고 있는 “타고난 신학”이란 무엇인가? 그들이 “타고난 신학”에 제시하는 기독교적 도전은 무엇입니까? 우리는 세상에서 기독교의 진리를 어떻게 수호할 것인가?